Die in „Koranwunder in meiner Jugend“ erzählte Geschichte war nicht zu schön um wahr zu sein. Ich bin Allah und allen freiwillig oder unfreiwillig Beteiligten sehr dankbar dafür, dass ich das erleben durfte. Diese Geschichte ist ein Teil vieler ähnlicher Erfahrungen, die ich als Jugendlicher und junger Erwachsener bei meiner Auseinandersetzung mit dem Verhältnis zwischen islamischem Glauben und Vernunft gemacht habe. Ich kann das nicht mehr aus meiner Biografie herausrechnen. Es hat sich auf meinem Weg bis heute im Vergleich zu meinem Startpunkt bei Haluk Nurbakis „Koranwunder“ in den 90ern jedoch auch vieles verändert. Ich habe unterwegs viel über das Verhältnis von Naturwissenschaft und Religion gelernt. Dabei habe ich viel analysiert, gebetet, gejubelt und geflucht, über den Haufen geworfen und neu kreiert. Was geblieben ist, ist die tiefe Faszination für die Naturwissenschaft, mein Glaube an Allah und den Koran und das Bestreben das Weltganze als harmonische Einheit zu deuten – genauer: als eine vielschichtige Erscheinung der Einheit des Schöpfers.

Mir scheint das maximalistische Versprechen von Koranwundern nicht der richtige Schlüssel dazu zu sein – zumindest nicht in ihrer verbreiteten und auf absolute Gewissheit und Unmittelbarkeit abzielende Form wie beim seligen Haluk Nurbaki. Dasselbe gilt aus meiner Sicht mit wenigen Abstrichen auch für die nüchterner auftretende (natur-)wissenschaftliche Koranexegese (tafsīr ʿilmī). Überhaupt ist die Idee der naturwissenschaftlichen Koranwunder aus meiner Sicht meistens weniger der Versuch den Koran analytisch zu verstehen, sondern eher eine auf daʿwa-Zwecke ausgerichtete Anwendung der naturwissenschaftlichen Koranexegese, die im Wesentlichen ein ähnliches Ziel verfolgt: Beide Ansätze vertreten die These, dass der Koran direkt und formgenau etliche Erkenntnisse der modernen Naturwissenschaft beinhaltet, die zu Zeiten der koranischen Offenbarung den Menschen nicht bekannt waren. Der Kontrast der koranischen Aussagen zum damaligen vorwissenschaftlichen Kenntnisstand wird dabei als ebenso frappierend ausgewiesen wie die beiläufige Vorwegnahme von heutigem naturwissenschaftlichen Wissen durch den Koran, das vor allem die westliche Welt nur mit großen Anstrengungen erlangen konnte, aber dabei letztlich nicht über die seit Jahrhunderten bestehenden Aussagen des Korans hinausgekommen ist. Diese Besonderheit des Korans wird im zweiten Schritt dann als unzweifelhafter Beweis des göttlichen Ursprungs des Korans und somit des Islams verstanden, also als unmittelbares zeitgenössisches Wunder. Beide Schritte vollziehen sich dabei in einer Leichtigkeit, bei der man sich fragen muss, was Theologen eigentlich seit Jahrhunderten getrieben haben, wenn die Grundthesen des islamischen Glaubens doch mit wenigen Handgriffen beweisbar waren.

Ich gebe jedoch gerne zu, das mein eigener Bericht zu meinen Erfahrungen mit den Versen zur 6-Tage-Schöpfung auf den ersten Blick dieselben Botschaften zu transportieren scheint. Aber ich setze den Fokus trotz allen scheinbaren Ähnlichkeiten anders, wie ich im Folgenden zeigen möchte. Im weiteren Verlauf werde ich der Leserlichkeit halber die Bezeichnungen „Koranwunder“ und „naturwissenschaftliche Exegese“ synonym verwenden, da ich mich primär mit deren Gemeinsamkeiten befassen werden. 

Also: Die Idee von naturwissenschaftlichen Koranwundern war nach meinem Eindruck ein großes Einheitsversprechen vieler muslimischer Denker und Gelehrter, das in der Moderne aufgetreten war und das ohne eine offene Frage zu lassen die Wahrheit des Islams und den göttlichen Ursprungs des Korans beweisen sollte – sowohl westlichen Kritikern des Islams, als auch der muslimischen Jugend, die sich in jedem Bildungsschritt auf die westliche Zivilisation hin und von der islamischen Identität weg zu bewegen schien. Damit zusammenhängend diente die Denkfigur der Koranwunder unter psychologischem Gesichtspunkt auch dazu den über Jahrhunderte entstandenen immensen Entwicklungsrückstand der islamischen gegenüber der westlichen Welt in einem sprichwörtlichen Wunderakt gefühlt aufzuholen. Die Idee der Koranwunder war motiviert durch naheliegende theologische Intuitionen bei gleichzeitigem Fehlen von Methodenbewusstsein in jedwede Richtung. In ihrer heute weiterhin verbreiteten Form war diese Idee letztlich kein gut überlegtes Versprechen. Denn sobald man diese Idee konsequent weiterdenken möchte, stößt man schnell an Grenzen, die die Konstrukteure der Idee in ihrer apologetischen Absicht leichtfertig unterschätzt oder übersehen haben. Meine eigene Geschichte belegt eben auch dies.

Es fehlen dabei insbesondere vermittelnde Schritte zwischen Koran und Naturwissenschaft, da dies doch zwei sehr verschieden strukturierte und zudem höchst komplexe Dinge sind. Genauer: Zwischen diesen vollzieht die naturwissenschaftliche Koranexegese viele versteckte Zwischenschritte, deren Nichtthematisierung einerseits den Anschein von Gewissheit des Ergebnisses weckt, aber andererseits auch ein falsches und übermäßig vereinfachtes Bild von Koran und von Naturwissenschaft erzeugt. Diese Bilder können nur aufrechterhalten werden kann, wenn man sich weder mit dem Koran und seiner Auslegungsgeschichte, noch mit der Naturwissenschaft und ihren Forschungs- und Begründungspraktiken intensiver befasst. Diese übersprungenen Schritte sind es jedoch, die es verhindern das Versprechen der großen Einheit auf so direkte und kostengünstige Weise einzulösen.

Ich werde unten einige Gedanken formulieren, wie man nach Verzicht auf den Anspruch auf absolute Gewissheit naturwissenschaftlicher Beweise für den göttlichen Ursprung des Korans dennoch einen würdigen Nachfolger für das Konzept der rationalen Koranwunder oder der naturwissenschaftlichen Koranexegese finden kann, nämlich in Form koranischer bzw. allgemeiner: islamischer Kosmologie, gegründet auf der Basis analytischer islamischer Theologie. All dies ist nichts Neues im Islam, aber aktualisierungsbedürftig. Mein Kosmologie-Blog ist genau diesem Thema gewidmet.

Islamische Kosmologie weist ein deutlich entspannteres Verhältnis zur Naturwissenschaft auf als die Idee der Koranwunder, da sie die Naturwissenschaft als eine von vielen Komponenten in ein metaphysisches und religiöses Modell von Welt integriert, sie dabei weitgehend autonom lässt und dabei zugleich weder die religiöse Tradition, noch Spiritualität abwertet. Sie will nicht primär den göttlichen Ursprung von Koran und Kosmos rational beweisen, sondern zeigen wie man Koran und Kosmos in sich schlüssig als Werke Gottes lesen und deuten und dabei neben anderen Dingen auch die Naturwissenschaft angemessen integrieren kann. Sie ist bleibt weiterhin offen für Hinweise und Zusammenhänge, die das rationale Vertrauen in den Koran und in die Geschöpflichkeit der Welt verstärken können – also auch für jene Zusammenhänge, mit denen sich das Konzept der Koranwunder bzw. der naturwissenschaftlichen Koranexegese, aber auch die rationalen Gottesbeweise befassen. Gleichzeitig interessiert sie sich aber auch für potenzielle Konfliktfälle zwischen diesen und befasst sich analytisch und entspannt mit diesen. Sie setzt ihren Fokus nicht auf das Zusammensuchen vermeintlich unwiderlegbarer Beweise für die Wahrheit des Korans, sondern auf das gesamtheitliche Erleben und Verstehen von Welt und (hier: islamischer) Religion, das den Gläubigen als Gläubigen adressiert und dabei vom gegenwärtigen Zivilisationsstand der Welt mit all seinen Stärken und Schwächen ausgeht. Es geht ihr also mehr um innere Schlüssigkeit als um absolute Beweise, mehr um Fruchtbarkeit als um Ausschließlichkeit.

Bevor ich darstelle, welche Themen aus meiner Sicht für islamische Kosmologie im hier verstandenen Sinne interessant sein können, möchte ich am Beispiel meiner obigen Geschichte verdeutlichen, welche Schritten ich gemeint habe, die im Konzept der Koranwunder und der naturwissenschaftlichen Exegese fehlen würden.